《在场》2016·秋 | 唐小林：在场是关于语言的斗争

唐小林：在场是关于语言的斗争

语言是存在的家园。语言破碎处无物存在。钦定的普通话，很难捕捉一句眉山方言的“真意”，单是某个特殊的音调，已让恋人销魂，而方言区外的美眉可能无动于衷。

　　就如“存在”在语言中显身，“是”也在语言里呈现。说到底，有且仅有语言，才能使在场主义散文通达“求是”的彼岸。语言是对“在场者”的把捉和俘获，“在场”就居于“在场者”构筑的关系中。因此，唯语词在游戏中，才赋予“在场”以血肉和体温。而唯有进入“在场”的语词，才会使早已晦暗不明的世界敞亮，朝向是其所“是”。

　　并非所有的人都承认，包括散文在内的文学是语言的艺术。语言只是散文的媒介，并不是散文本身，就像线条、色块是绘画的媒介，而不是绘画作品一样。但媒介即信息，作为散文媒介的语言，远不只是思维或表情、达意、言志的工具，语言是散文一切要素的集合地，是散文的存身之处，没有语言就没有散文。也即是说，“是”从来不会裸奔，它在散文里，总是披着语言这件符号的外衣，优雅地步行。作为符号的语言在场，是因为“在场”总是拖延在语言的后面。对此，德里达有妙言，当我们不能把握或展示事物即是说不能将存在、在场展示出来，或者说存在并不直接现身时，我们就用符号来表示。

　　真正的麻烦在于，散文就象其他文学艺术那样，没有自己特殊的符号，而是共用人类最大的符号：语言。这个语言我们无所不用，生活用它，哲学用它，科学用它，打情骂俏用它，逻辑推理用它，政治宣言用它，人神共用，凡仙共享，已糟蹋得不成样子。这个语言，是约定俗成的，它遵循最为世俗的原则，它有自己一套严密的规则和操作法则；这个语言从古到今，沧海桑田，已被各种东西充满，五味杂陈，泥沙俱下，不堪重负。这个语言中即便受散文青睐的“象征”、“隐喻”等，也多在人们的反复使用中形成，散发出浓厚的朽败气息。关键是，这个语言在文化霸权或技术威权的凌辱下委曲求全，显出一副奴才相。如此等等，在场主义散文当然不吃这一套。

在场主义散文要如其所是的呈现，不可避免地，要展开与语言持续不断的斗争。尽管这是一场深刻悖论的斗争：即便是抓住自己的头发，也要离开地球。因为，在场主义从一开始与散文握手，就选择了西绪弗斯的命运。

《在场》2016·秋/开卷